
一、天人合一的空間意識
崇尚自然,喜愛自然自古就有。先民們早就注意到“天時、地利、人和”的協(xié)調統(tǒng)一?!吨芤?middot;乾卦》:“夫大人者,與天地合共德,與日月合共明,與四時合共序,與鬼神合共吉兇。先天而天弗違,后天而奉天時”。儒家崇尚“天人合一”,道家推崇“自然無為”。天也,自然也。不論是儒家的“上下與天地同流”(《孟子·盡心》),還是道家的“天地與我并生,而萬物與我為一”(《莊子·齊物論》),都把人和天地萬物緊密地聯(lián)系在一起,視為不可分割的共同體,從而形成一種主觀力量,促使人們去探求自然、親近自然、開發(fā)自然;另一方面,山河壯麗,景象萬千,祖國各地的美好景色又啟發(fā)著人們熱愛自然、謳歌自然的無限激情。“天人合一”的思想與對自然美的鑒賞融揉成為傳統(tǒng)美學的核心,相應地產(chǎn)生了絢麗的山水文化、山水畫、山水園林,出現(xiàn)了風景名勝區(qū)。
總的說來, “天人合一”建筑觀是中國古代建筑的中心思想,是古人的倫理觀、審美觀、價值觀和自然觀的深刻體現(xiàn)。
二、淡于宗教的人本思想
在西方,建筑不僅是遮蔽風雨的居住場所,而且是遮蔽靈魂的場所,人們從早期的崇拜高山大漠到崇拜各種自然神。建筑高大空曠并賦予神性,傳統(tǒng)建筑中一開始就以建造各種神廟為主。而在中國,開始是崇拜祖先,后來是崇拜族長、君王、帝王等,而且在中國古代,神權從來都是依附、從屬于皇權的。這就決定了中國歷代建筑是人的居所,而非神的居所。即使是后來的宗教建筑也是這樣。非神性是中國傳統(tǒng)文化的基礎,也是其核心之一。歷來中國人都非常注重把人和現(xiàn)實生活寄托于理想的現(xiàn)實世界。中國傳統(tǒng)建筑考慮“人”在其中的感受,更重于“物”本身的自我表現(xiàn)。這種人文主義的創(chuàng)作方法有著其深厚的文化淵源。例如,在建筑材料上,中國傳統(tǒng)建筑用木材,不追求其永久性,是非永恒的思想,是中國文化基礎中非永恒觀決定的。在建筑體量上,中國建筑以人體尺度為原則,要求“大壯”,又要“適形”。建筑高度和空間都控制在適合人居住的尺度范圍內,具有初級的人體尺度思想,即使是皇宮、寺廟也不能造得太大。造型上中國建筑講究平和自然的美學原則,平穩(wěn),注重水平線條。即使是向上發(fā)展的塔也加上了水平線條,與中國的樓閣建筑相結合。在園林中,建筑是凝固了的中國繪畫和文學,它以意境為創(chuàng)作核心,使園林建筑空間富有詩情畫意。同時,園林布局的自由從一個側面說明了儒、道兩種思想在中國文化領域內的交替互補,也足以說明園林藝術通過曲折隱晦的方式反映出人們企望擺脫封建禮教的束縛,憧憬返樸歸真的意愿。我國傳統(tǒng)造園的立意、布局和手法已在國內外現(xiàn)代建筑中被廣泛借鑒。在審美上,中國人偏于抒情,重在意境的創(chuàng)造,在建筑中寄托理想主義的美。這種理想美的寄托,滲透到各個門類的藝術中,也滲透到建筑藝術中。從宏觀的規(guī)劃到單體建筑的裝修、裝飾,都可看到對理想美的追求。如皇家建筑中的龍、鳳雕飾,以及各地建筑上以“吉祥如意”為主題的“福、祿、壽、喜”及詩畫裝飾等都充分體現(xiàn)了中國建筑是以人為中心,反映了人們對美好生活的憧憬。
三、濃于忠孝的禮樂精神
中國傳統(tǒng)文化歷來是禮樂相輔、情理相依的。“禮”體現(xiàn)的是一種規(guī)范、一種秩序,而“樂”卻體現(xiàn)著一種審美、一種情趣。建筑色彩作為人文色彩的一個分支,以其象征性、直觀性更為明確地向我們傳達了這一信息。雖然色彩存在著生理與心理兩個層次,但中國古代建筑色彩則更多地立足于心理方面,這與封建統(tǒng)治階級的思想意識有著千絲萬縷的聯(lián)系。歷經(jīng)千秋萬載,嚴格的禮教規(guī)范傳承不衰。傳統(tǒng)禮教一方面限制了大眾審美情趣,另一方面也形成我國建筑色彩獨特的和諧統(tǒng)一的風格。
四、兼容并蓄的包容觀念
中國傳統(tǒng)文化是一個積淀深厚、無所不包的文化系統(tǒng)。以農(nóng)耕生產(chǎn)方式為基礎的傳統(tǒng)文化具有強大的生命力和開放精神。漢魏以降,它不斷接觸外來文化尤其是佛教文化,吸收其中的優(yōu)秀成果,成為自己文化系統(tǒng)新的因子。這種博大的胸襟在唐朝表現(xiàn)得尤為強烈。唐代不是一個閉關鎖國、夜郎自大的朝代,它廣泛地從事國際交流,可謂百無禁忌。這時,儒、釋、道三教并行不悖,其融合的程度達到了一個歷史新水平。有唐一代士大夫、讀書人的思想既有治國平天下的儒家入世之思,又時時流露出莊禪心向自然、遠離塵世的出世之情。宋代以后,這種融合逐漸走向成熟,三教顯示出一統(tǒng)的發(fā)展態(tài)勢。中華文化這種開放與包容的特征對建筑產(chǎn)生了重大影響,形成了中國古典建筑兼容并蓄的文化品格。
宗教建筑既是文化融合的產(chǎn)物,其自身的布局、裝飾、主題等又鮮明地表現(xiàn)出中國建筑對各種優(yōu)秀文化的吸收與綜合。庭院式是中國建筑的國粹,原本是一種典型的民居建制,但是佛教傳入中國之后,它成為寺院建筑的主要形制。佛寺的中國化開始于魏晉南北朝時期,其布局一般為院落式縱向中軸對稱,主體建筑由南向北排開,兩側建有配殿,正殿和配殿各自形成四合院建制,主殿殿堂采用廡殿式屋頂或者歇山式屋頂,等級分明。中國古代建筑的其他特征比如木結構、梁柱交錯、斗栱支撐、人字形的兩面坡屋頂均有體現(xiàn)。而且佛寺內往往古樹參天,綠意盎然,寺外青山環(huán)抱,綠水環(huán)繞,儼然一處風景絕佳的民間小院,處處體現(xiàn)了中國人享受生活的現(xiàn)實主義情懷,缺少西方宗教建筑刻意渲染追求的神秘、狂熱精神。佛塔建筑也是文化融合的產(chǎn)物。佛塔在印度梵文中稱為窣堵坡,是埋葬佛“舍利”的半圓形墳墓。流傳到中國之后,其覆缽式的形狀被加以改造,與中國傳統(tǒng)的樓閣建筑結合產(chǎn)生了樓閣式佛塔,進而又衍生出密檐式塔等。這種中國式佛塔,多層的樓閣位于下方,閣樓頂上放置“窣堵坡”形式的屋頂,稱為剎頂。作為佛教徒膜拜的對象,佛塔在佛寺中的位置也發(fā)生了顯著變化。在印度時,它被放在佛寺正中,是一座佛寺中最主要的建筑。到中國之后,這種形制發(fā)生改變,佛塔往往建于寺的前后或左右,甚至建塔的地理位置與佛寺完全無關。
由于中國文化具有極強的包容性,外來文化來到這塊土地,很快就被本土文化吸收、改造、融化。當然其間難免存在沖突碰撞的過程,然而我們需要注意的是,這些外來文化與中國本土文化相結合進而產(chǎn)生出一種新的文化,在這個過程中,我們本土文化的內核并沒有被異化,建筑文化的本質也沒有發(fā)生改變。
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